Индуистский календарь
Для определения праздничных, ритуальных дат используются традиционные лунные календари, основанные на изменении фаз луны и на видимом движении луны через созвездия. Созвездия эти называются «лунными домами», или накшатрами[4]. Они не совпадают с известными нам зодиакальными созвездиями. Христианское летоисчисление в Индии ввели англичане с 1757 года. До той поры там в каждой местности использовался свой календарь, основанный на лунно-солнечном согласовании. Кое-где такие календари сохраняются и сейчас вместе с единым национальным календарем, официально принятым в 1957 г.
Год в индуистском календаре делится не только на месяцы, но и на полумесяцы, всего их 24. В каждом месяце две половины: светлая, шукла, и темная (кришна). Светлая половина насчитывается с новолуния, темная с полнолуния. Каждое новолуние и полнолуние отмечается особыми обрядами, дни новолуний (амавасья) и дни полнолуний (пурнима) с древнейших времен были датами обязательных регулярных жертвоприношений (например, живых козлят в храме Кали в настоящее время).
Каждая половина месяца состоит из 15 лунных суток, называемых титхи. Сутки подразделяются на светлую и темную половины, которые соответствуют дню и ночи. Особенность индуистского календаря: дни в нем считаются не от 1 до 30 (или 28, 29, 31), а от 1 до 15. 16-е число по нашему (григорианскому) календарю будет обозначено в индуистском календаре как первый день темной половины такого-то месяца. В каждой дате обязательно уточняется, к какой половине, светлой или темной, она относится. Месяц обычно начинается с новолуния, хотя в ряде районов Индии он может начинаться и с полнолуния[5]. Названы месяцы чаще всего именами созвездий (12 созвездий). В мифах лунные созвездия уподобляются 27 прекрасным девушкам, на которых поочередно женится месяц, тот самый месяц, который украшает волосы Шивы. Символическое значение получается, таким образом, такое, что тантрический обряд моделирует «космический брак» каждый месяц, причем два раза – в новолуние и полнолуние, и еще остается 3 лунно-звездные богини, видимо, на особые даты.
Точное число индуистских праздников подсчитать невозможно, они есть у каждого народа, местности, касты, клана и т.д.
Многие праздники связаны с мифами, являются ритуальными и празднуются с глубокой древности.
Система праздников, как и в Древнем Китае, Европе и др., соответствует астрономическому делению года, а также делению года по началу и концу аграрно-климатических сезонов. Всего таких системных дат восемь: конец зимы – начало весны (начало земледельческого Нового года[6]); середина весны; конец весны – начало лета; середина лета; конец лета – начало осени; середина осени; конец осени – начало зимы; середина зимы. Четыре из них привязаны к астрономическими датами: середина зимы – дни зимнего солнцестояния (конец старого и начало нового астрономического года); середина весны – дни весеннего равноденствия; середина лета – дни летнего солнцестояния; середина осени – дни осеннего равноденствия. Такому делению годового цикла соответствуют основные описываемые индуистские праздники.
Холи
Новогодний праздник – конец зимы – начало весны. Весенний праздник Холи встречают в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март). Празднуется 3 дня. Название праздника связано с именем демоницы Холики, имя которой определило название праздника. Особенно праздник отмечается на Севере Индии, в тех местах, где процветает культ Кришны, в первую очередь в районе Матхуры. Внешне праздник подобен древней масленице. Сначала торжественно носят чучело демоницы Холи, а в конце весело сжигают его в костре – центральный момент 1-го дня. Демоница хотела погубить новорожденного Кришну, но последний высосал из нее всю кровь и погубил ее. Надо думать, кровь демоницы пошла Кришне во благо – мистические силы демонов велики. Поэтому в соответствии с мифом люди на протяжении 2 и 3 дней поливают друг друга краской из любых сосудов, моделируя магию крови. Вероятно, в более ранние времена эту функцию выполняла с большим успехом кровь кровавых жертвоприношений.
После экзорцизма чучело уничтожалось (в 1 день), как и демоница в мифе. Как всегда по обычаю древних, стремились добиться от духов путем экзорцизма желаемых благ, а затем изгнать этих опасных соседей, могущих причинять вред людям. Во времена праздника зажигают костры в разных местах, но особенно на перекрестках, где по народным поверьям Индии больше всего духов[7]. Когда в сумерки зажигаются костры Холи, в огонь бросаются кусочки кокоса – воздействие на духов колдовством. Вокруг костра совершается магический обход. Во время Холи отменяются обычные социальные нормы, запреты, подтверждая большое значение эротического элемента для действенного контакта с духами. Исполняются массовые танцы Кришны и пенье, т.е. кришналила по Чайтанья.
На юге праздник Холи связывается с Шивой и богиней любви Камой, которую Шива сжег было на стадии джняна-марга, но оживил как нужную на стадии тантрической бхакти-марга. Время Холи – время для крупного тантрического ритуала. После сказанного можно отметить и то, что праздник характеризуют такие культурологические черты, как радость, веселье, красочность, многолюдие (все принимают участие от – дворника до премьер-министра).
Шиваратри
Называется еще «ночь Шивы». Ортодоксальные шиваиты отмечают шиваратри каждый месяц в ночь новолуния, т.е. в начале месяца. А раз в году в 13-ю ночь темной половины месяца магха (январь-февраль) или, по другим сведениям, в месяце пхальгуна (февраль-март) или чайтра (март-апрель) (дата, таким образом, колеблется от февраля до апреля)[8] особо отмечается махашиварати – «Великая ночь Шивы». В эту ночь можно видеть в домах многие огоньки. Космогонический мотив Тантры, все его космическое значение достигает своей полноты в эту ночь Шивы, ассоциирующей с ритуальным значением языческих праздников, приходящихся в разных традициях на начало мая. В эту ночь шиваиты беспрестанно повторяют имя Шивы и осыпают лингам листьями дерева бэль (бильва). Почитание лингама сопровождается экстатическими плясками и сексуальными оргиями.
Большой национальный праздник колесниц ратха-ятра («путешествие на колеснице»). Устраивается в городе Пури в честь бога Джаганнàтха (форма воплощения Кришны, наиболее чтимая в Бенгалии и Ориссе)[9]. Храм Джаганнàтха в Пури, известный здесь уже в 4 в. н.э., теперь окружен более чем сотней других храмов и святынь, посвященных Вишну, Кришне, Шиве, Сурье и др. богам. Во время праздника паломники со всей страны съезжаются в Пури в месяц ашадха (соответствующий нашему июню-июлю). Учитывая, что начало индийских месяцев приходится на половину наших месяцев, дни празднества соответствуют летнему солнцестоянию. На деревянную, пестро разукрашенную колесницу водружают изображения Джаганнàтха-Кришны, брата и сестры Кришны, Баларамы и Субхарды. Все они – деревянные идолы высотой до 2 метров, ярко раскрашенные. Совершается омовение, ритуальное купание статуй (снанаятра). Далее их провозят через весь город на колеснице во главе религиозной процессии (ратхаятра) и возвращают «домой», то есть в храм.
Кроме праздника колесниц в одном только храме Джаганнатха в Пури устраивается 62 праздника в год. Во всех других городах Индии – примерно столько же.
Ракхи-пурнима
Приходится на день полнолуния (пурнима) месяца шраван (июль-август). Соответствует концу лета – началу осени (по-нашему 1 августа). Посвящен Вàруне, связанном с подземными демонами (см. мифологию). В воду (путь в подземный мир) бросают кокосовые орехи в жертву. Особенность праздника: женщины подносят своим братьям амулет «ракхи» (ракша), и получают от братьев подарки. Ракша (ракхи) – букв. защита, охрана. Амулет в виде браслета и др., иногда просто заговоренная нить, повязанная вокруг запястья, защищающая от несчастья. Символизирует мистическую связь между людьми, в данном случае между братом и сестрой в ритуале «ракша-бандхан», или повязывание ракша. В этот день ежегодно старые священные шнуры «дваждырожденных» заменяются на новые.
Дашара (или дасера, дашахра). Известен также как Дурга-пуджа – поклонение богине Дурге.
Один из самых важных индуистских праздников. Он начинается в первую ночь месяца ашвин (сентябрь-октябрь) и продолжается десять дней светлой половины месяца. Астрономически соответствует осеннему равноденствию. Оканчивается сезон дождей, люди возвращаются к хозяйственным делам и прерванным военным походам. В дни дашеры поклоняются орудиям труда и оружию. В это время, считается, боги вступают в единоборство с демонами. В культово-ритуальном плане праздник связан с обрядами соединения с женской энергией Шакти. Осень – время войны, луны, женских божеств, соответственно – ритуального тантризма. Приверженцы шактизма, шиваисты с энтузиазмом поклоняются Дурге-Кали. К празднику изготовляются десятки тысяч изображений богини (в момент победы над демоном Махишей). Скульптурки богини сделаны из глины священной Ганги.
В дни праздника статуи богини выставляют на улицах и перед ними совершают богослужение. В последнюю, десятую, священную ночь праздника, дашаратри (отсюда и название праздника), после захода солнца все изображения богини относят к реке, предпочтительно к Ганге, и бросают в воду, чтобы она вернулась туда, откуда была взята – источники вод в язычестве считались местом выхода духов.
В большинстве районов дашера посвящена шиваистской Дурге-Кали. Совершаются кровавые жертвоприношения, причем жертвоприношения (прежде всего буйволов) представлены так, чтобы они символизировали человеческие жертвоприношения. Но в Северной Индии, где распространен культ Вишну-Рамы, символ праздника это победа Рамы над царем демонов Раваной. Поэтому в дни праздника исполняется рамлила – мистериальное действо с участием всех жителей.
В конце праздника сжигают три гигантских чучела демонов. В Пенджабе праздник отмечается постом, в Гуджарате – особыми женскими танцами. Праздник распадается на первые “9 ночей” (Наваратри) и особо священную “десятую ночь” (Дашаратри). Нередко первые три дня Наваратри посвящают Лакшми, следующие три дня – самой Дурге (Шакти), а последние – Сарасвати.